လူဝတ္ေၾကာင္ နဲ႔ ဝိပႆနာ (၂)
လူဝတ္ေၾကာင္ေတြအေနနဲ႔ ရိပ္သာမွာ သီးသန္႔သြားၿပီး အားမထုတ္ႏိုင္ၾကဘူး။
မိမိရဲ႕ အိမ္မွာ၊ အလုပ္မွာပဲ သတိမျပတ္ကပ္ႏိုင္ေအာင္ ေလ့က်င့္ၾကရလိမ့္။
ရိပ္သာမသြား၊ တင္ပလႅင္ေခြ မထိုင္၊ မ်က္စိမမွိတ္ ၊ အဲဒီ္လိုအားမထုတ္လို႔ နိဗၺာန္ရႏိုင္ပါ့မလားလို႔ သံသယ ရွိေကာင္းရွိႏိုင္တယ္။
နိဗၺာန္ရျခင္း မရျခင္းဟာ ထိုင္မွတ္ျခင္းအေပၚမွာ လံုးလံုးမွီတည္ေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ပါရမီနဲ႔ လက္ရွိ အားထုတ္မႈအေပၚမွာသာ မွီတည္တာျဖစ္တယ္။
ရွင္အာနႏၵာကိုၾကည့္ပါ ။ အိပ္ရာေပၚ သတိဉာဏ္မျပတ္႐ႈမွတ္ရင္း လွဲအိပ္စဥ္မွာ ေခါင္းအံုးနဲ႔ ေခါင္းမထိ ခင္ တေစာင္းျဖစ္ေနခ်ိန္ မဂ္ဆိုက္သြားတယ္။ ဣရိယာပုထ္ ေလးပါးကလြတ္ၿပီး ရဟႏၱာျဖစ္သြားတယ္လို႔ ဆို တယ္။
က်ားစားခံရတဲ့ မေထရ္ဆိုရင္လည္း က်ားပါးစပ္ထဲ အစားခံေနရစဥ္မွာဘဲ မဂ္တဆင့္ၿပီး တဆင့္ရ သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေယာဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက က်ားပါးစပ္ဟာ မေထရ္အတြက္ေတာ့ ရိပ္သာႀကီးျဖစ္ သြားတယ္လို႔ မိန္႔ေဟာေတာ္မူတယ္။
ဒါေၾကာင့္ သီးသန္႔ထိုင္မမွတ္ႏိုင္သူေတြအတြက္ စိတ္ဓာတ္က် အားငယ္စရာမလိုပါဘူး။ ျမတ္စြာဘုရား ရွင္ကိုယ္တိုင္ ဣရိယာပုထ္တည္ၿမဲအတိုင္း အားထုတ္ရင္း မဂ္ရေၾကာင္း သတိပ႒ာနသုတ္မွာ အာမခံထား ပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က " ယထာ ယထာ ဝါ ပနႆကာေယာ ပဏိဟိေတာ ေဟာတိ၊ တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ - ရုပ္ကိုယ္သည္ အၾကင္အျခင္းအရာအားျဖင့္တည္ေနလ်ွင္ ထိုထိုအျခင္းရာအားျဖင့္ ထို႐ုပ္ကိုယ္ကို ပညာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၏ " လို႔ကို ေဟာထားပါတယ္။
သို႔ေၾကာင့္ လယ္တီ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက " ဣရိယပုထ္ေလးပါးအတြင္း၌ျဖစ္ေသာ ကိုယ္အဂၤါအ စိတ္ပိုင္းတို႔၏ လႈပ္ျခင္း၊ ရွားျခင္း၊ ထားျခင္း၊ သိုျခင္း၊ ခ်ီျခင္း၊ ႂကြျခင္း အစရွိေသာ ကိုယ္အမူရာကို ျပဳေသာအခါ ၌လည္း ျပဳၿမဲအတိုင္း ျပဳေနက်အတိုင္း အမွတ္မဲ့မျပဳရာ၊ မည္သို႔ ျပဳမည္ဟု ထုိအဂၤါကို အာ႐ံုျပဳရမည္ " လို႔ ေဟာခဲ့ပါတယ္။
႐ုပ္နာမ္ကိုျမင္တယ္ဆိုတာ သမာဓိရဲ႕အလုပ္မဟုတ္ပါဘူး။ ပညာရဲ႕ အလုပ္သာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးမွာ သမာဓိဟာ သမာဓိမဂၢင္မွာသာပါၿပီး ပညာမဂၢင္မွာ မပါတာျဖစ္တယ္။ ပညာမဂၢင္မွာက သမၼာဒိ႒ိ ၊ သမၼာသကၤပၸ ႏွစ္ပါးသာျဖစ္တယ္။
သမၼာသကၤပၸဟာ ဝိပႆသနာမဂၢင္ထဲမွာ ပါေနတယ္။ ဒါေၾကာင္ ခႏၶာ၊ ႐ုပ္နာမ္ သေဘာကို ႀကံစည္ကို ႀကံစည္ရတယ္။
စာမွာ ဥပမာေပးထားတယ္။
ေက်ာက္တစ္ပြင့္ကို လွမလွ၊ အျပစ္အနာဆာ ရွိမရွိကို လက္ကကိုင္ၿပီး လွည့္ျပရတယ္။ အဲဒီလို ေရွ႕ ေနာက္ဝဲယာ၊ အထက္ ၊ ေအာက္ လွည့္ျပမွ မ်က္စိကအမွန္အတိုင္း ျမင္ႏိုင္တာျဖစ္တယ္။
လက္ဟာ သမၼသကၤပၸ ျဖစ္တယ္။ ျမင္တတ္တဲ့ မ်က္စိဟာ သမၼဒိ႒ိ ျဖစ္တယ္။
လမ္းေလ်ွာက္တဲ့အခါ လက္ကိုရမ္းတဲ့အတြက္ လက္ကိုေလတိုးသြားတာကို သတိထားရင္ သိပါတယ္။ သတိရွိလာပါၿပီ။ သမၼသကၤပၸကို အသံုးျပဳၿပီး ဉာဏ္ကိုေခၚပါေတာ့မယ္။
လက္ဆိုတာ အစိုင္ခဲပညတ္၊ တိုးမႈသေဘာက ဝါေယာေဖာ႒ဗၺာဓာတ္၊ ေလထိုးတာကို သိသြားေစတာ က လက္မွာရွိတဲ့ ကာယအၾကည္၊ ကာယအၾကည္နဲ႔ ေဖာ႒ဗၺဓာတ္တိုက္မိလို႔ ရိပ္ခနဲရိပ္ခနဲ တိုးေနတာေလးကို သိတာ နာမ္။
ဒီလုိ ႀကံစည္ရပါတယ္။
ဒါဟာ အေတြးမဟုတ္ပါဘူး။ အေတြးဆိုတာ တည္ရာအာ႐ံုက ပညတ္ေတြနဲ႔ လြင့္ေနတာသာ ျဖစ္ပါ တယ္။
လက္ေလတိုးမႈျဖစ္စဥ္ မွာက အာ႐ံုကို သတိဉာဏ္ကယူၿပီး ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ သံုးသပ္ေနတာျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီ္လို ဓာတ္ခြဲၾကည့္လိုက္ရင္ အတံုးအခဲ၊ အေကာင္အထည္ဆိုတဲ့ သတၱဝါပညတ္ေပ်ာက္၊ အခိုင္အၿမဲ ဆိုတဲ့ အတၱသညာလည္း ေပ်ာက္ေနပါတယ္။
ဒါဟာ စာဖတ္ထားတဲ့အသိမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။ မိမိဉာဏ္မွာ မ်က္ေမွာက္ျပဳသိၿပီး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ေန တာျဖစ္ပါတယ္။
ဒီ္လိုမ်က္ေမွာက္ျပဳသိလို႔ သေဘာေပါက္လာရင္ ထိုင္ၿပီးအားထုတ္လို႔ ႏွာသီးဖ်ားမွတိုးတိုက္တဲ့သြားတဲ့ ေလနဲ႔ လမ္းေလ်ာက္ရင္းအားထုတ္လို႔ လက္မွာတိုးတိုက္သြားတဲ့ေလဟာ သေဘာတရားအတူတူပဲဆိုတာ သိလာပါတယ္။
ႏွာသီ္းဖ်ားမွာက ႏွာေခါင္းဆိုတဲ့ပညတ္၊ ႏွာေခါင္းမွာရွိတဲ့ ကာယအၾကည္၊ ႐ႈခ်င္႐ိႈက္ခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ ဝါေယာေဖ႒ဗၺဓာတ္၊ ကာယအၾကည္နဲ႔ေဖာ႒ဗၺဝါေယာ ထိခိုက္မိလို႔ တိုးတိုက္သြားမွန္းသိတဲ့ နာမ္တ ရား ဒါေတြပဲျဖစ္ေနတာမဟုတ္ပါလား။ သတၱဝါပညတ္၊ အတၱသညာကို ပယ္ခြာဖို႔ကလိုရင္း ျဖစ္ပါတယ္။
ထိုင္အားထုတ္ထုတ္၊ ထအားထုတ္ထုတ္ပါ။ အားထုတ္ေနဖို႔ကသာ ပဓာနပါ။
ႏွာသီ္းဖ်ားမွာသာ႐ႈတတ္ၿပီး လက္မွာေလတိုးတာကို မ႐ႈတတ္ဘူးဆိုရင္ ဒါဟာ သတိသမာဓိ အဆင့္ သာျဖစ္ေနတာပါ။ ဉာဏ္မပါေသးပါဘူး။
စိတ္ကအာ႐ံုတစ္ခုတည္းမွာထားတဲ့အတြက္ လႈပ္ရွားမႈမရွိေတာ့ ကိေလသာက ယာယီလြတ္ကင္းခြင့္ ရၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေနမွာပါပဲ။ သာမာဓိ ရဲ႕အရသာေပါ့။
ဉာဏ္ရဲ႕အရသာကေတာ့ အဲဒီ္လိုမဟုတ္ပါဘူး။ ဉာဏ္ရဲ႕အရသာက လြတ္လပ္မႈပါ။
ဉာဏ္ဆိုတာခႏၶာကို္သိပါတယ္။ ဝိပႆဉာဏ္ရဲ႕အာ႐ံုခႏၶာဆိုတာ ဥပါဒါနကၡာျဖစ္တယ္။ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဟာ ႏွာသီးဖ်ားမွာမွ ရွိတာလား။ လက္မွေကာမရွိဘူး။
ဝါေယာသေဘာ၊ အၾကည္ဓာတ္သေဘာ၊ သိမႈသေဘာေတြဟာ ဘယ္ေနရာမွာျဖစ္ျဖစ္ တသေဘာ တည္းပါ။ ဒါေၾကာင့္ အရွိတရား ပရမတ္လို႔ ေျပာတာေပါ့။
ပရမတ္ကို ရႈခ်ိန္မွာ တည္ရာနဲ႔တြဲျမင္ေနေသးရင္ ပညတ္အျမင္ မစင္ေသးလို႔ျဖစ္တယ္။ ႏွာေခါင္းေလ၊ လက္ေလ ဆိုတာ ပညတ္နဲ႔တြဲေျပာထားတာပါ။ ႏွာေခါင္း၊ လက္ဟာ ပညတ္ျဖစ္လို႔ ပရမတ္လို တသမတ္ထဲ မွန္တဲ့ အမွန္သေဘာမရွိပါဘူး။ သတ္မွတ္ထားတဲ့ အမွန္အေနနဲ႔ပဲ ရွိတယ္။ သမၼဳတိသစၥာလို႔ သာေခၚပါတယ္။
တကယ့္အရွိ ဝါေယာပရမတ္ကေတာ့ တသမတ္ထဲမွန္တဲ့အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီ္လို ခြဲခြဲျခား ပိုင္းျခားနားလည္တာ ဉာဏ္ျဖစ္ပါတယ္။ သမာဓိဟာ ဒီလိုပုိင္းျခားမသိပါဘူး။ ဉာဏ္ျဖစ္ ေအာင္ေတာ့ သမာဓိက ကူညီေပးရပါတယ္။
အစပထမမွာ ပုဂၢလဗ်ာပါရအေနနဲ႔ မိမိကသတိကိုထားေပး၊ ဉာဏ္ျဖစ္ေအာင္ သံုးသပ္ ေပးေန ရပါတယ္။
သံုးသပ္အားထုတ္ပါမ်ားလာေတာ့ ဓမၼဗ်ာပါရျဖစ္လာတယ္။ အာ႐ံုတစ္ခုကို သတိထားလိုက္တာနဲ႔ ဉာဏ္က တြဲပါလာၿပီး သတၱဝါအျမင္၊ အတၱအျမင္ကို ခ်က္ခ်င္းဖယ္ခြာပါေတာ့တယ္။ ျဖစ္ဆဲအရာေလးကို မိမိနဲ႔ မဆိုင္တဲ့ ေဘးကအာ႐ံုေလးအျဖစ္ ထင္ျမင္လာပါတယ္။
ေတာ္ေတာ္ႀကီးကို အက်ိဳးရွိလာပါတယ္။ ေရာဂါတစ္ခုခုျဖစ္လာမယ္ဆိုရင္ ေတာ္႐ံုအေျခေနေလာက္ ေတာ့ နာက်င္ခံစားတာကို ေဘးကအရာအာ႐ံုတစ္ခုအျဖစ္ သေဘာထားႏိုင္လာပါတယ္။
အရွင္ပညာသီရိ ( ရမၼာက်ြန္း )
ဆက္ ေရး ပါ့ မယ္။
facebook
လူဝတ္ေၾကာင္ေတြအေနနဲ႔ ရိပ္သာမွာ သီးသန္႔သြားၿပီး အားမထုတ္ႏိုင္ၾကဘူး။
မိမိရဲ႕ အိမ္မွာ၊ အလုပ္မွာပဲ သတိမျပတ္ကပ္ႏိုင္ေအာင္ ေလ့က်င့္ၾကရလိမ့္။
ရိပ္သာမသြား၊ တင္ပလႅင္ေခြ မထိုင္၊ မ်က္စိမမွိတ္ ၊ အဲဒီ္လိုအားမထုတ္လို႔ နိဗၺာန္ရႏိုင္ပါ့မလားလို႔ သံသယ ရွိေကာင္းရွိႏိုင္တယ္။
နိဗၺာန္ရျခင္း မရျခင္းဟာ ထိုင္မွတ္ျခင္းအေပၚမွာ လံုးလံုးမွီတည္ေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ပါရမီနဲ႔ လက္ရွိ အားထုတ္မႈအေပၚမွာသာ မွီတည္တာျဖစ္တယ္။
ရွင္အာနႏၵာကိုၾကည့္ပါ ။ အိပ္ရာေပၚ သတိဉာဏ္မျပတ္႐ႈမွတ္ရင္း လွဲအိပ္စဥ္မွာ ေခါင္းအံုးနဲ႔ ေခါင္းမထိ ခင္ တေစာင္းျဖစ္ေနခ်ိန္ မဂ္ဆိုက္သြားတယ္။ ဣရိယာပုထ္ ေလးပါးကလြတ္ၿပီး ရဟႏၱာျဖစ္သြားတယ္လို႔ ဆို တယ္။
က်ားစားခံရတဲ့ မေထရ္ဆိုရင္လည္း က်ားပါးစပ္ထဲ အစားခံေနရစဥ္မွာဘဲ မဂ္တဆင့္ၿပီး တဆင့္ရ သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေယာဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက က်ားပါးစပ္ဟာ မေထရ္အတြက္ေတာ့ ရိပ္သာႀကီးျဖစ္ သြားတယ္လို႔ မိန္႔ေဟာေတာ္မူတယ္။
ဒါေၾကာင့္ သီးသန္႔ထိုင္မမွတ္ႏိုင္သူေတြအတြက္ စိတ္ဓာတ္က် အားငယ္စရာမလိုပါဘူး။ ျမတ္စြာဘုရား ရွင္ကိုယ္တိုင္ ဣရိယာပုထ္တည္ၿမဲအတိုင္း အားထုတ္ရင္း မဂ္ရေၾကာင္း သတိပ႒ာနသုတ္မွာ အာမခံထား ပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က " ယထာ ယထာ ဝါ ပနႆကာေယာ ပဏိဟိေတာ ေဟာတိ၊ တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ - ရုပ္ကိုယ္သည္ အၾကင္အျခင္းအရာအားျဖင့္တည္ေနလ်ွင္ ထိုထိုအျခင္းရာအားျဖင့္ ထို႐ုပ္ကိုယ္ကို ပညာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၏ " လို႔ကို ေဟာထားပါတယ္။
သို႔ေၾကာင့္ လယ္တီ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက " ဣရိယပုထ္ေလးပါးအတြင္း၌ျဖစ္ေသာ ကိုယ္အဂၤါအ စိတ္ပိုင္းတို႔၏ လႈပ္ျခင္း၊ ရွားျခင္း၊ ထားျခင္း၊ သိုျခင္း၊ ခ်ီျခင္း၊ ႂကြျခင္း အစရွိေသာ ကိုယ္အမူရာကို ျပဳေသာအခါ ၌လည္း ျပဳၿမဲအတိုင္း ျပဳေနက်အတိုင္း အမွတ္မဲ့မျပဳရာ၊ မည္သို႔ ျပဳမည္ဟု ထုိအဂၤါကို အာ႐ံုျပဳရမည္ " လို႔ ေဟာခဲ့ပါတယ္။
႐ုပ္နာမ္ကိုျမင္တယ္ဆိုတာ သမာဓိရဲ႕အလုပ္မဟုတ္ပါဘူး။ ပညာရဲ႕ အလုပ္သာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးမွာ သမာဓိဟာ သမာဓိမဂၢင္မွာသာပါၿပီး ပညာမဂၢင္မွာ မပါတာျဖစ္တယ္။ ပညာမဂၢင္မွာက သမၼာဒိ႒ိ ၊ သမၼာသကၤပၸ ႏွစ္ပါးသာျဖစ္တယ္။
သမၼာသကၤပၸဟာ ဝိပႆသနာမဂၢင္ထဲမွာ ပါေနတယ္။ ဒါေၾကာင္ ခႏၶာ၊ ႐ုပ္နာမ္ သေဘာကို ႀကံစည္ကို ႀကံစည္ရတယ္။
စာမွာ ဥပမာေပးထားတယ္။
ေက်ာက္တစ္ပြင့္ကို လွမလွ၊ အျပစ္အနာဆာ ရွိမရွိကို လက္ကကိုင္ၿပီး လွည့္ျပရတယ္။ အဲဒီလို ေရွ႕ ေနာက္ဝဲယာ၊ အထက္ ၊ ေအာက္ လွည့္ျပမွ မ်က္စိကအမွန္အတိုင္း ျမင္ႏိုင္တာျဖစ္တယ္။
လက္ဟာ သမၼသကၤပၸ ျဖစ္တယ္။ ျမင္တတ္တဲ့ မ်က္စိဟာ သမၼဒိ႒ိ ျဖစ္တယ္။
လမ္းေလ်ွာက္တဲ့အခါ လက္ကိုရမ္းတဲ့အတြက္ လက္ကိုေလတိုးသြားတာကို သတိထားရင္ သိပါတယ္။ သတိရွိလာပါၿပီ။ သမၼသကၤပၸကို အသံုးျပဳၿပီး ဉာဏ္ကိုေခၚပါေတာ့မယ္။
လက္ဆိုတာ အစိုင္ခဲပညတ္၊ တိုးမႈသေဘာက ဝါေယာေဖာ႒ဗၺာဓာတ္၊ ေလထိုးတာကို သိသြားေစတာ က လက္မွာရွိတဲ့ ကာယအၾကည္၊ ကာယအၾကည္နဲ႔ ေဖာ႒ဗၺဓာတ္တိုက္မိလို႔ ရိပ္ခနဲရိပ္ခနဲ တိုးေနတာေလးကို သိတာ နာမ္။
ဒီလုိ ႀကံစည္ရပါတယ္။
ဒါဟာ အေတြးမဟုတ္ပါဘူး။ အေတြးဆိုတာ တည္ရာအာ႐ံုက ပညတ္ေတြနဲ႔ လြင့္ေနတာသာ ျဖစ္ပါ တယ္။
လက္ေလတိုးမႈျဖစ္စဥ္ မွာက အာ႐ံုကို သတိဉာဏ္ကယူၿပီး ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ သံုးသပ္ေနတာျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီ္လို ဓာတ္ခြဲၾကည့္လိုက္ရင္ အတံုးအခဲ၊ အေကာင္အထည္ဆိုတဲ့ သတၱဝါပညတ္ေပ်ာက္၊ အခိုင္အၿမဲ ဆိုတဲ့ အတၱသညာလည္း ေပ်ာက္ေနပါတယ္။
ဒါဟာ စာဖတ္ထားတဲ့အသိမဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။ မိမိဉာဏ္မွာ မ်က္ေမွာက္ျပဳသိၿပီး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ေန တာျဖစ္ပါတယ္။
ဒီ္လိုမ်က္ေမွာက္ျပဳသိလို႔ သေဘာေပါက္လာရင္ ထိုင္ၿပီးအားထုတ္လို႔ ႏွာသီးဖ်ားမွတိုးတိုက္တဲ့သြားတဲ့ ေလနဲ႔ လမ္းေလ်ာက္ရင္းအားထုတ္လို႔ လက္မွာတိုးတိုက္သြားတဲ့ေလဟာ သေဘာတရားအတူတူပဲဆိုတာ သိလာပါတယ္။
ႏွာသီ္းဖ်ားမွာက ႏွာေခါင္းဆိုတဲ့ပညတ္၊ ႏွာေခါင္းမွာရွိတဲ့ ကာယအၾကည္၊ ႐ႈခ်င္႐ိႈက္ခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ ဝါေယာေဖ႒ဗၺဓာတ္၊ ကာယအၾကည္နဲ႔ေဖာ႒ဗၺဝါေယာ ထိခိုက္မိလို႔ တိုးတိုက္သြားမွန္းသိတဲ့ နာမ္တ ရား ဒါေတြပဲျဖစ္ေနတာမဟုတ္ပါလား။ သတၱဝါပညတ္၊ အတၱသညာကို ပယ္ခြာဖို႔ကလိုရင္း ျဖစ္ပါတယ္။
ထိုင္အားထုတ္ထုတ္၊ ထအားထုတ္ထုတ္ပါ။ အားထုတ္ေနဖို႔ကသာ ပဓာနပါ။
ႏွာသီ္းဖ်ားမွာသာ႐ႈတတ္ၿပီး လက္မွာေလတိုးတာကို မ႐ႈတတ္ဘူးဆိုရင္ ဒါဟာ သတိသမာဓိ အဆင့္ သာျဖစ္ေနတာပါ။ ဉာဏ္မပါေသးပါဘူး။
စိတ္ကအာ႐ံုတစ္ခုတည္းမွာထားတဲ့အတြက္ လႈပ္ရွားမႈမရွိေတာ့ ကိေလသာက ယာယီလြတ္ကင္းခြင့္ ရၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေနမွာပါပဲ။ သာမာဓိ ရဲ႕အရသာေပါ့။
ဉာဏ္ရဲ႕အရသာကေတာ့ အဲဒီ္လိုမဟုတ္ပါဘူး။ ဉာဏ္ရဲ႕အရသာက လြတ္လပ္မႈပါ။
ဉာဏ္ဆိုတာခႏၶာကို္သိပါတယ္။ ဝိပႆဉာဏ္ရဲ႕အာ႐ံုခႏၶာဆိုတာ ဥပါဒါနကၡာျဖစ္တယ္။ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဟာ ႏွာသီးဖ်ားမွာမွ ရွိတာလား။ လက္မွေကာမရွိဘူး။
ဝါေယာသေဘာ၊ အၾကည္ဓာတ္သေဘာ၊ သိမႈသေဘာေတြဟာ ဘယ္ေနရာမွာျဖစ္ျဖစ္ တသေဘာ တည္းပါ။ ဒါေၾကာင့္ အရွိတရား ပရမတ္လို႔ ေျပာတာေပါ့။
ပရမတ္ကို ရႈခ်ိန္မွာ တည္ရာနဲ႔တြဲျမင္ေနေသးရင္ ပညတ္အျမင္ မစင္ေသးလို႔ျဖစ္တယ္။ ႏွာေခါင္းေလ၊ လက္ေလ ဆိုတာ ပညတ္နဲ႔တြဲေျပာထားတာပါ။ ႏွာေခါင္း၊ လက္ဟာ ပညတ္ျဖစ္လို႔ ပရမတ္လို တသမတ္ထဲ မွန္တဲ့ အမွန္သေဘာမရွိပါဘူး။ သတ္မွတ္ထားတဲ့ အမွန္အေနနဲ႔ပဲ ရွိတယ္။ သမၼဳတိသစၥာလို႔ သာေခၚပါတယ္။
တကယ့္အရွိ ဝါေယာပရမတ္ကေတာ့ တသမတ္ထဲမွန္တဲ့အမွန္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီ္လို ခြဲခြဲျခား ပိုင္းျခားနားလည္တာ ဉာဏ္ျဖစ္ပါတယ္။ သမာဓိဟာ ဒီလိုပုိင္းျခားမသိပါဘူး။ ဉာဏ္ျဖစ္ ေအာင္ေတာ့ သမာဓိက ကူညီေပးရပါတယ္။
အစပထမမွာ ပုဂၢလဗ်ာပါရအေနနဲ႔ မိမိကသတိကိုထားေပး၊ ဉာဏ္ျဖစ္ေအာင္ သံုးသပ္ ေပးေန ရပါတယ္။
သံုးသပ္အားထုတ္ပါမ်ားလာေတာ့ ဓမၼဗ်ာပါရျဖစ္လာတယ္။ အာ႐ံုတစ္ခုကို သတိထားလိုက္တာနဲ႔ ဉာဏ္က တြဲပါလာၿပီး သတၱဝါအျမင္၊ အတၱအျမင္ကို ခ်က္ခ်င္းဖယ္ခြာပါေတာ့တယ္။ ျဖစ္ဆဲအရာေလးကို မိမိနဲ႔ မဆိုင္တဲ့ ေဘးကအာ႐ံုေလးအျဖစ္ ထင္ျမင္လာပါတယ္။
ေတာ္ေတာ္ႀကီးကို အက်ိဳးရွိလာပါတယ္။ ေရာဂါတစ္ခုခုျဖစ္လာမယ္ဆိုရင္ ေတာ္႐ံုအေျခေနေလာက္ ေတာ့ နာက်င္ခံစားတာကို ေဘးကအရာအာ႐ံုတစ္ခုအျဖစ္ သေဘာထားႏိုင္လာပါတယ္။
အရွင္ပညာသီရိ ( ရမၼာက်ြန္း )
ဆက္ ေရး ပါ့ မယ္။
0 comments:
Post a Comment